導(dǎo)語：如何才能寫好一篇如何傳承少數(shù)民族文化，這就需要搜集整理更多的資料和文獻，歡迎閱讀由公務(wù)員之家整理的十篇范文，供你借鑒。

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關(guān)鍵詞：學(xué)校教育 少數(shù)民族文化 傳承

民族文化傳承方式包括學(xué)校教育、家庭教育、社會教育等。但作為其知識體系，則有賴于學(xué)校的系統(tǒng)的教育活動，才能被更有效的繼承和發(fā)展。充分發(fā)揮學(xué)校在少數(shù)民族文化傳承方面的作用，國內(nèi)的學(xué)者、專家提出了許多值得研究和重視的觀點，如：在民族地區(qū)創(chuàng)辦民族、民族文化人才培養(yǎng)基地，提倡民族地區(qū)雙語教學(xué)，用民族、民俗活動來豐富校園文化，開設(shè)民族、民俗技藝課程等等。結(jié)合我國的具體國情和教育情況，可以發(fā)現(xiàn)，以考取仕的人才選拔機制在一定程度上限制了學(xué)校教育的功能，學(xué)校教育特別是中小學(xué)教育這種社會公共產(chǎn)品，作為主流文化教育基地陣地，對有特色的地域或民族文化的傳承有其照顧不到的地方。

發(fā)展教育對于國家和社會當(dāng)然是重中之重，但是具體在少數(shù)民族地區(qū)，教育該如何發(fā)展，學(xué)校教育該如何改革才能在發(fā)展學(xué)校教育對主流文化促進的同時不忽略少數(shù)民族文化的傳承？要在教育規(guī)劃綱要出臺的起始之初發(fā)展和改革少數(shù)民族教育，達到在發(fā)展同時做到保護民族文化、原生態(tài)文化，使二者并行不悖，相輔相成的目的，值得思考和探討。

民族文化的有效傳承在傳統(tǒng)上有幾個特點，如民族文化地域烙印深刻，具體的少數(shù)民族文化是產(chǎn)生于特點地域，發(fā)展和傳承與具體的自然環(huán)境和人文環(huán)境相適應(yīng)，也有傳承該具體少數(shù)民族文化的豐富資源和條件，所傳承的少數(shù)民族文化現(xiàn)象在該地域內(nèi)表現(xiàn)得更加“原汁原味”。又如傳承方式方法，技藝類少數(shù)民族非物質(zhì)文化的傳承方式多以“學(xué)徒制”為主，包括能人巧匠的收徒以及當(dāng)?shù)厝罕娤蚣妓嚫呤值膶W(xué)習(xí)，這種傳承方式時間周期長，實踐性強，技藝及技藝內(nèi)涵文化內(nèi)容全面，并且學(xué)習(xí)過程更能夠獲得當(dāng)?shù)厝罕姷恼J可和支持。又有傳統(tǒng)的民族文化傳承獲得了當(dāng)?shù)厣鐣α康闹С?，任何少?shù)民族文化的產(chǎn)生，特別是具體少數(shù)民族文化現(xiàn)象、技藝、載體的表現(xiàn)形式是接受當(dāng)?shù)厣鐣腿巳旱暮Y選的，只有符合當(dāng)?shù)匚幕肺弧徝烙^點、倫理秩序、道德標(biāo)準(zhǔn)的少數(shù)民族文化現(xiàn)象才能被留存下來，并且傳承下去。而支撐少數(shù)民族文化及現(xiàn)象傳承的重要力量也是由這多方因素所提供，不但在具體少數(shù)民族文化所在地域人民群眾生活當(dāng)中，當(dāng)?shù)厝嗣袢罕姵蔀榱嗽撐幕d體的“消費者”，更重要的是，少數(shù)民族文化成為了當(dāng)?shù)厝嗣袢罕娮晕疑矸蒹w現(xiàn)和群體個性的標(biāo)志，當(dāng)?shù)厝嗣袢罕妼唧w民族文化的傳承保持尊重、支持的態(tài)度，給與了文化傳承的力量和文化繁衍的土壤。

少數(shù)民族文化環(huán)境受到外來經(jīng)濟、社會、文化沖擊的時候，傳統(tǒng)的少數(shù)民族文化傳承受到了不小的影響，傳統(tǒng)的傳承方式優(yōu)勢慢慢不明顯，反而劣勢越發(fā)凸顯，這也是需要學(xué)校教育介入少數(shù)民族文化傳承，擔(dān)負起少數(shù)民族文化傳承重任的原因之一。少數(shù)民族文化傳統(tǒng)傳承方式傳承周期長，傳統(tǒng)學(xué)徒式的傳承很難能有被傳承人能夠堅持。少數(shù)民族文化的“消費者”的價值取向的變化也給與文化傳承以滅頂之災(zāi)，相對于現(xiàn)代商業(yè)、工業(yè)、信息化帶來的價值標(biāo)準(zhǔn)，傳統(tǒng)少數(shù)民族文化工藝、技藝、載體顯得不那么時尚，實用性差，娛樂性、刺激性弱，很難吸引當(dāng)?shù)啬昵嗳巳旱淖⒁?，失去了為少?shù)民族文化買單的“消費者”，少數(shù)民族文化技藝、活動的普及性大受影響，很多文化活動和現(xiàn)象急劇縮水，許多少數(shù)民族文化的物質(zhì)載體被擺進了展覽館、陳列室，又或者只有在對外展示和表演的時候才會使用。如大理白族的“風(fēng)花雪月”服飾和麗江的“披星戴月”服飾，除了在旅游點對外進行表演的時候當(dāng)?shù)厝嗣袢罕姇┐髦猓贻p人很少在生活當(dāng)中選擇使用，用一位白族年輕女子的話說“我更喜歡t恤、牛仔褲”。

外來的文化、外來的商品、外來的技術(shù)以其嶄新的面貌、方便的使用感受能迅速的在年輕人心目中占領(lǐng)一個制高點，但是因其更迭換代周期短、文化內(nèi)涵與當(dāng)?shù)匚幕h(huán)境不兼容以及“快餐性質(zhì)”不能夠代替當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族文化。雖然當(dāng)前少數(shù)民族文化的傳承受到了挑戰(zhàn)，民間的傳承方式受到了破壞，但有文化內(nèi)涵的事物有其自身的生命力，在社會的關(guān)注和政府的有力決策下，少數(shù)民族文化傳承路徑將越走越寬。

題中所提的學(xué)校教育對于傳承少數(shù)民族文化有其自身的優(yōu)勢。一是學(xué)校教育的系統(tǒng)化特點在新形勢下對少數(shù)民族文化傳承有重要意義，它彌補了傳統(tǒng)傳承方式覆蓋面窄的劣勢，雖然學(xué)校教育的方式傳承少數(shù)民族文化培養(yǎng)目標(biāo)不是專家級、專業(yè)級，但勝在培養(yǎng)人數(shù)廣上，在少數(shù)民族文化傳承遇到當(dāng)前學(xué)徒不足甚至斷代的危急情況下，可以讓更多的年輕人了解它、習(xí)得和掌握其基礎(chǔ)。二是學(xué)校教育的持續(xù)性，學(xué)校教育從基礎(chǔ)教育一直到高等教育甚至更高級別的教育層層相連，可以分別擔(dān)負起少數(shù)民族文化的普及、深入學(xué)習(xí)和專業(yè)學(xué)習(xí)。三是義務(wù)教育的落實和普及，在少一點升學(xué)壓力之后，素質(zhì)教育的加強讓各中小學(xué)更能夠因地制宜的制定素質(zhì)教育載體和內(nèi)容，這對學(xué)校教育傳承少數(shù)民族文化來說是一個契機。四是社會和國家對少數(shù)民族文化的逐年重視，許多人已經(jīng)轉(zhuǎn)變觀念，逐漸重視少數(shù)民族文化和相關(guān)載體，民族文化專家、技藝能手以及少數(shù)民族文化產(chǎn)物在人們心目中的價值也逐步提高，高等教育也開始重視少數(shù)民族文化人才的培養(yǎng)和與社會、市場的接軌，讓一批少數(shù)民族文化專家和技藝能手能夠獲得豐厚的回報以保證其能夠繼續(xù)專研，也同時讓民族地區(qū)人民開始正視本地區(qū)文化的價值，改善當(dāng)?shù)孛褡逦幕寥篮铜h(huán)境，形成一個良性循環(huán)。總之，讓學(xué)校教育介入少數(shù)民族文化教育，擔(dān)負起培養(yǎng)民族文化人才的重任，是民族文化傳承當(dāng)中時代的要求，是一條民族文化傳承的嶄新路徑，可以預(yù)期此路徑能夠取得巨大的成功。

參考文獻：

[1]趙世林.云南少數(shù)民族文化傳承論綱[M].昆明：云南民族出版社， 2002.

[2]袁振國.當(dāng)代教育學(xué)[M].北京：教育科學(xué)出版社，2004.

[3]王鑒.民族教育學(xué)[M].蘭州：甘肅教育出版社，2002.

[4]鄭金洲.教育文化學(xué)[M].北京：人民教育出版社，2000.

篇2

關(guān)鍵詞：少數(shù)民族;傳承;現(xiàn)代化

我國擁有五十六個民族，除人口基數(shù)最大的漢族外，其余的都是少數(shù)民族，各個民族在不同的地域中各自發(fā)展，形成了風(fēng)格迥異的少數(shù)民族文化，是我國重要的文化資源。由于少數(shù)民族的人口較少，所以不具備較強的文化調(diào)節(jié)功能，在現(xiàn)代化的發(fā)展過程中，與主流文化的交流和碰撞促使了少數(shù)民族的傳統(tǒng)文化開始與現(xiàn)代社會融合，并且加速了少數(shù)民族文化的遷徙。在現(xiàn)代化背景下，如何有效傳承少數(shù)民族風(fēng)俗習(xí)慣成為現(xiàn)代人民所要思考的一個問題。

一、保護生存空間，提高生活水平

站在文化生態(tài)學(xué)角度進行分析，一個國家和民族的傳統(tǒng)文化風(fēng)貌主要是受到地理環(huán)境的整體屬性的影響，因此不同的環(huán)境造就了不同民族的生產(chǎn)和生活的方式，形成了多種多樣的風(fēng)俗習(xí)慣。我國的少數(shù)民族居住的地方大多集中在邊疆地區(qū)、山區(qū)和沙漠等，受到自然環(huán)境和文化條件的影響形成了獨特的文化形式。例如在草原上誕生的蒙古族，正是擁有遼闊的草原和牧場的環(huán)境基礎(chǔ)，才形成了蒙古族特色的蒙古包以及那達慕，才有了蒙古族嘹亮的歌聲。蒙古族在特定的環(huán)境中形成了包含自身特色的草原文化，若是改變了蒙古族的生活環(huán)境，那么如何能夠有效保護蒙古族的草原文化，若是失去了大草原，如何形成威武雄壯的蒙古人民，所以生存環(huán)境對文化的影響是深刻的。[1]

少數(shù)民族文化是在相對封閉的生存環(huán)境中形成的，擁有獨特性特點，同時也受到生存環(huán)境的影響，少數(shù)民族地區(qū)的經(jīng)濟發(fā)展較為落后，當(dāng)?shù)厝嗣竦娜司杖肫毡檩^低。大部分的少數(shù)民族人民生活在茅草房和危房當(dāng)中，缺少基本的生存條件，人民的生活質(zhì)量受到極大的影響，并且也阻礙了少數(shù)民族地區(qū)與外界的文化交流。

雖然少數(shù)民族地區(qū)的經(jīng)濟條件落后，但是我國大部分的文化和自然資源都集中在少數(shù)民族地區(qū)內(nèi)，形成了資源豐富、經(jīng)濟落后的現(xiàn)狀。隨著全球現(xiàn)代化的發(fā)展，多數(shù)地區(qū)都開始大力發(fā)展工業(yè)，希望通過現(xiàn)代化的工業(yè)來促進少數(shù)民族地區(qū)的經(jīng)濟發(fā)展，卻破壞了當(dāng)?shù)厝嗣竦纳姝h(huán)境，對少數(shù)民族的傳統(tǒng)文化沖擊較大。例如廣西政府針對南丹縣開展的扶貧行動，通過現(xiàn)代化的建設(shè)來促進少數(shù)民族的發(fā)展，雖然提高了當(dāng)?shù)厝嗣竦纳钏剑菂s產(chǎn)生了消極的作用。若是在展開扶貧計劃的過程中，充分了解民族的文化，熟悉扶貧群體的真實需求，那么項目的開展就是成功的，反之則會起到破壞。所以在現(xiàn)代化背景下，要想發(fā)展民族地區(qū)的經(jīng)濟，就需要符合當(dāng)?shù)氐淖匀画h(huán)境，傳承少數(shù)民族的風(fēng)俗習(xí)慣，通過文化背景來挖掘現(xiàn)代經(jīng)濟建設(shè)。

二、正確對待傳統(tǒng)文化，合理利用文化資源

雖然少數(shù)民族的經(jīng)濟落后，但是蘊含著十分豐富的民族文化，有部分人群認為，少數(shù)民族的地區(qū)發(fā)展緩慢是受到傳統(tǒng)文化的影響導(dǎo)致的，將少數(shù)民族的傳統(tǒng)文化認定為“落后習(xí)俗”，雖然少數(shù)民族文化當(dāng)中存在有部分消極因素，無法適應(yīng)現(xiàn)代社會的發(fā)展，但是也存在有優(yōu)秀的方面，需要我們自己去分辨。在少數(shù)民族傳統(tǒng)文化當(dāng)中，蘊含著許多傳統(tǒng)的智慧，雖然現(xiàn)代化的發(fā)展促使人們生活水平的提高，但是我們也應(yīng)該關(guān)注民族傳統(tǒng)中的積極因素。例如在安順地區(qū)開設(shè)了一家作坊式的蠟染廠，其保留了傳統(tǒng)的生產(chǎn)工藝和技術(shù)方法，也有效的利用現(xiàn)代化設(shè)備改善了生產(chǎn)的條件，合理的擴大生產(chǎn)規(guī)模。又如云南白藥的生產(chǎn)以及四川刺梨酒等，都是在保留傳統(tǒng)工藝的基礎(chǔ)上充分利用現(xiàn)代技術(shù)，對傳統(tǒng)工藝進行了有效傳承。[2]

三、拓展文化傳播空間，增強民族自強意識

少數(shù)民族要想實現(xiàn)文化傳承和發(fā)展，就需要依托于良好的社會文化環(huán)境，現(xiàn)階段我國的少數(shù)民族地區(qū)在教育方面和娛樂方面的設(shè)施設(shè)備都比較落后，也沒有針對少數(shù)民族文化特定劃分文化類別，并且我國對少數(shù)民族文化藝術(shù)節(jié)目的反映也比較少。隨著社會的現(xiàn)代化發(fā)展，廣播電視已經(jīng)深入到我國家家戶戶，但是對于人數(shù)較少的少數(shù)民族而言，還不能很好將自身的文化通過廣播電視來進行傳播，所以首先要為少數(shù)民族創(chuàng)造一個交流展示的平臺，真正的為民族文化擴展展示的空間。

受到傳播空間的限制，我國的少數(shù)人民中越來越多的年輕人向往現(xiàn)代化的生活，認為自身的民族文化是落后的，盡可能的擺脫民族文化對自身的影響。所以在這樣的環(huán)境下，我們需要重視民族意識的教育，讓少數(shù)民族人民感受到本民族文化在社會中的作用，感受大國家對民族文化的重視，從而增強少數(shù)民族人民的民族自豪感，推動少數(shù)民族文化與現(xiàn)代化相結(jié)合。[3]

四、結(jié)語

文章試論了現(xiàn)代化背景下少數(shù)民族風(fēng)俗習(xí)慣傳承，我們不僅要從少數(shù)民族人民的民俗文化進行分析，還需要從具體的生活層面進行深入的探討，在現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)飛速發(fā)展的今天，帶領(lǐng)少數(shù)民族實現(xiàn)自我發(fā)展，有效傳承少數(shù)民族的風(fēng)俗習(xí)慣。

參考文獻：

[1] （美）畢加霖，畢潔蓮.瑤族社區(qū)扶貧與現(xiàn)代化建設(shè)[J].廣西民族學(xué)院學(xué)報（哲社版），1997（2）.

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少數(shù)民族 文化傳承

一、文化傳承概念解析

文化是人類在社會發(fā)展過程當(dāng)中形成的，所創(chuàng)造的物質(zhì)財富和精神財富的總稱，少數(shù)民族文化傳承就是指物質(zhì)財富和精神財富在代際之間的傳遞和承接過程 。民族文化傳承與教育成為多民族、多文化國家必須面對和亟待解決的問題，要實現(xiàn)民族平等，要平等的發(fā)展各民族的文化和語言，民族文化傳承教育就成為一種必然的選擇。

二、當(dāng)前我國少數(shù)民族文化傳承面臨之困境

先生曾經(jīng)說過，要改變一種陳舊的生活方式， 就要觸及許多傳統(tǒng)的生活習(xí)慣，而這種傳統(tǒng)的生活習(xí)慣對于一個古老的民族來說是神圣不可侵犯的。

少數(shù)民族文化是中華文化的重要組成部分，是中國文化史上的一朵艷麗奇葩。然而隨著社會的進步，經(jīng)濟的發(fā)展，少數(shù)民族文化正在面臨著衰弱趨勢。地域性的民族優(yōu)秀文化特別是少數(shù)民族的文化，在全球經(jīng)濟化、觀念趨同化的大背景下逐漸被淡化，有的出現(xiàn)了瀕?；默F(xiàn)象，甚至有些則正在或已經(jīng)滅亡。很多民間技藝、少數(shù)民族語言，服飾甚至傳統(tǒng)文化瀕臨滅絕，將在地球上永久的消失，這曾經(jīng)的輝煌，就這樣靜默的退場，留下我們慨然嘆息。當(dāng)我們從現(xiàn)代化的大潮中迷茫的抬頭之時，那美麗的一切已不復(fù)存在，面對曾經(jīng)的瑰麗文化，內(nèi)心一片恐慌。為什么情況會如此糟糕？究其原因不難發(fā)現(xiàn)：

1.主流文化的沖擊。

當(dāng)21世紀(jì)來臨之時，現(xiàn)代化已滲透到人們生活的角角落落。偏遠地區(qū)的少數(shù)民族同樣也享受到了現(xiàn)代化所帶來的便利，人們生活水平得到了極大地改善。然而由于全球一體化和主流文化的強勢沖擊，民族文化被忽視和日益邊緣化。少數(shù)民族文化在主流文化的沖擊之下，已現(xiàn)衰微、淡化趨勢?！耙恍┥贁?shù)民族為了適應(yīng)現(xiàn)代化主流社會的發(fā)展而開始逐漸向主題民族融合。在這一過程中，出現(xiàn)了少數(shù)民族的傳統(tǒng)文化逐漸被主流文化所取代的現(xiàn)象?！蔽幕亩鄻有允艿搅藝?yán)重影響。文化多樣性是人類生存的必要條件，少數(shù)民族的文化是人類文明的重要組成部分，我們總是一廂情愿地將他們帶入現(xiàn)代化 ， 使之成為現(xiàn)代化的犧牲品， 卻不曾傾聽少數(shù)民族成員的心聲。

2.人們?yōu)榱藵M足自身的需要，必然為之。

人的每種行為都是由一定的動機引起的。動機能夠激發(fā)和維持人的行動，并且維持行動向一定的目標(biāo)不斷地努力的一種心理動力。當(dāng)人們處于某種缺失狀態(tài)之時，他的內(nèi)心便會有種強烈的渴望，不顧一切的追求他想得到的。但是有時人自身并不存在某種缺失狀態(tài)，但是外界的壓力或誘惑物挑起了人的欲望，那動機便產(chǎn)生了。同樣，當(dāng)現(xiàn)代化的大潮撲面而來的時候，人們?yōu)榱俗非蟾玫纳睿憩F(xiàn)出了他們的趨利性，歸根到底一句話即：自身利益的驅(qū)使，促成了人們的行為。

3.學(xué)校寄宿制對文化傳承也有一定的影響。

家庭環(huán)境對文化的傳承具有舉足輕重的作用，但是當(dāng)學(xué)生因為家庭與學(xué)校之間的距離太遠，而不得不選擇寄宿于學(xué)校的時候，家庭環(huán)境對學(xué)生的影響就相應(yīng)的減弱。殊不知，少數(shù)民族的文化傳承必須要有一定的環(huán)境才能傳承下去，家庭當(dāng)仁不讓的作為首要環(huán)境，現(xiàn)在家庭環(huán)境對孩子影響的削弱，成為孩子離本族文化越來越遠的重要原因。

三、如何促進少數(shù)民族文化傳承

1.內(nèi)在動機――文化自覺極其對本民族文化的高度認同感。

先生在《論文化與文化自覺》一書中提出：“文化自覺是指生活在一定文化歷史圈子的人對其文化有自知之明，并對其發(fā)展歷程和未來有充分的認識?！睋Q言之，是文化的自我覺醒，自我反省，自我創(chuàng)建?！拔幕杂X是一個艱巨的過程，只有在認識自己的文化，理解并接觸到多種文化的基建上，才有條件在這個正在形成的多元文化的世界里確立自己的位置，然后經(jīng)過自主的適應(yīng)，和其他文化一起，取長補短，共同建立一個有共同認可的基本秩序和一套多種文化都能和平共處、各抒所長、連手發(fā)展的共處原則?！鄙贁?shù)民族成員是本族文化傳承的主體，少數(shù)民族文化只有得到本族成員的高度認同，并從內(nèi)心深處感覺出本民族文化的重要性，自覺自愿的采取行動，加以保護、傳承，這種文化傳承才最為有效。只有培養(yǎng)少數(shù)民族成員的高度民族認同感，使其成為促進民族文化傳承的內(nèi)在動機，并且意識到保護本民族文化是一種責(zé)任也是一種義務(wù)，文化傳承才能生生不息。

2.關(guān)鍵所在――家庭環(huán)境的影響。

家庭環(huán)境的熏陶和影響是民族文化傳承發(fā)展的關(guān)鍵所在，具有天然優(yōu)勢。兒童從小在家庭中成長，父母的一舉一動，風(fēng)俗習(xí)慣、節(jié)日傳統(tǒng)無不對他發(fā)生著作用。這種家庭環(huán)境氛圍的熏染，在他們心中早已根深蒂固，對他的一生產(chǎn)生重大影響。家庭氛圍對文化傳承的積極作用，文化的遷移與保護，不能脫離滋養(yǎng)這種文化的生態(tài)環(huán)境。

3.首要途徑――學(xué)校教育促進少數(shù)民族文化傳承。

教育是民族文化傳承發(fā)展的首要途徑。學(xué)校應(yīng)該以他者的眼光，跳出作為“主流文化代表”這一角色，重新審視學(xué)校教育，用不同的民族視角來看待不同的民族文化，將之融入到教學(xué)過程當(dāng)中去，培養(yǎng)學(xué)生文化多樣性的意識，能夠從不同的民族視角來發(fā)現(xiàn)、認識、解決問題，從而促進少數(shù)民族學(xué)生形成自我認同感和高度的民族認同感，為少數(shù)民族文化傳承打下堅實的基礎(chǔ)。

4.根本保障――政府制定頒布相應(yīng)的法律法規(guī)是文化傳承的根本保障。

少數(shù)民族文化的傳承不僅要靠個人、靠學(xué)校，更要依靠政府。政府在社會大環(huán)境中扮演著重要角色。作為社會輿論的領(lǐng)頭人和導(dǎo)向者，政府行為無疑成為社會行為的標(biāo)桿和量尺。因此，政府在制定相應(yīng)法規(guī)政策的同時，應(yīng)該充分考慮少數(shù)民族文化在多民族國家中的重要地位。應(yīng)將少數(shù)民族文化納入到現(xiàn)代教學(xué)體系當(dāng)中，實行多元文化教育，讓各族人民充分認識到少數(shù)民族文化在國家中的地位和作用，形成傳承少數(shù)民族文化的使命感和責(zé)任感。

參考文獻

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[5].論文化與文化自覺[M].北京：群言出版社，2007.

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1.要有危機意識。

云南地區(qū)少數(shù)民族文化雖然豐富多樣，歷史悠久，但受到現(xiàn)代文明和生活方式的沖擊，一方面，有很大一部分文化遺產(chǎn)已經(jīng)遭受了較為嚴(yán)重的損害，甚至瀕臨消失；另一方面，一些文化遺產(chǎn)不具可再生性。因此，要將少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的迫切意識在學(xué)生之中牢固樹立，對外來文化和現(xiàn)代文明采取科學(xué)吸收的態(tài)度，從而傳承好、保護好民族文化遺產(chǎn)。

2.形成產(chǎn)業(yè)意識。

目前，對云南少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護大多以自發(fā)形式存在，規(guī)模較小、影響力不足，改變這一現(xiàn)狀較好的方式之一就是將民族文化遺產(chǎn)作為品牌來經(jīng)營，形成民族文化產(chǎn)業(yè)意識，將傳統(tǒng)的民族文化與現(xiàn)代的宣傳手段相結(jié)合。同時結(jié)合市場信息和社會需求，對具有經(jīng)濟開發(fā)價值的民族文化進行品牌化經(jīng)營，實現(xiàn)經(jīng)濟效益和社會效益的雙豐收，從而在全社會范圍內(nèi)推廣云南少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的影響度和知名度。

3.強化可持續(xù)發(fā)展意識。

隨著文化旅游等服務(wù)性產(chǎn)業(yè)的興起和發(fā)展，云南少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)被逐漸作為產(chǎn)品進行開發(fā)和經(jīng)營。依托于民族傳統(tǒng)文化興起的服務(wù)型產(chǎn)業(yè)只有本著可持續(xù)發(fā)展的觀念，才能達到保護和繼承云南少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的目的。現(xiàn)階段，許多企業(yè)在對文化遺產(chǎn)進行開發(fā)時過度追求利益的最大化，造成了不同程度的文化破壞現(xiàn)象，因此，在對文化遺產(chǎn)進行開發(fā)時要樹立適度開發(fā)、重點保護的意識，不能單純地將經(jīng)濟效益放在第一位。

4.樹立創(chuàng)新意識。

對云南少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承，不僅要保護好傳統(tǒng)的民族文化免受現(xiàn)代文明的沖擊而流失，更要在保護的同時，樹立創(chuàng)新意識，對傳統(tǒng)的文化遺產(chǎn)進行創(chuàng)新，將現(xiàn)代文明精神和傳播手段應(yīng)用到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中。例如，網(wǎng)絡(luò)技術(shù)的應(yīng)用相比傳統(tǒng)的媒體設(shè)備優(yōu)勢更加明顯，近年來，在民族文化傳播中的應(yīng)用越來越廣泛，再如，云南的納西古樂是比較典型的民族音樂，近年來，與古樂器結(jié)合所演奏出的悠久古曲就成為傳唱的佳話。

二、如何將藝術(shù)教育應(yīng)用到云南少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與傳承中

1.建立完善的藝術(shù)教育體系。

相比于社會教育，學(xué)校教育系統(tǒng)更加完善，在課程設(shè)置、教學(xué)理念以及培養(yǎng)目標(biāo)等方面具有明顯的優(yōu)勢，因此，在云南少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護和傳承中也占據(jù)著至關(guān)重要的作用。在我國的高等教育中，上世紀(jì)50年代開始，部分大學(xué)就已經(jīng)開設(shè)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有關(guān)的課程，其中以民間文學(xué)課程和民俗學(xué)最具代表性，這雖然在一定程度上促進了學(xué)生思想意識的轉(zhuǎn)變，但歸根結(jié)底，由于受到灌輸性教育理念的影響，學(xué)生并沒有從根本上對云南少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有深刻的認識，只是簡單民間藝術(shù)形式作為傳統(tǒng)文化，這種思想是十分片面的。因此，新的教育理念要從根本上打破這種格局，倡導(dǎo)從本質(zhì)上認清云南少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的內(nèi)涵，同時要對傳統(tǒng)文化進行創(chuàng)新，不能盲目崇拜和完全吸收。

2.在教學(xué)中注入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的原貌。

目前在對學(xué)生進行有關(guān)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育時，通常注重藝術(shù)概念、時代特征的闡釋，對具體的藝術(shù)表現(xiàn)效果展現(xiàn)的并不深入。如此一來，學(xué)生對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的理解只是局限在理論層次，因此，在進行藝術(shù)教育時，要充分把握學(xué)生的獨立性、自主性，將直觀的傳統(tǒng)藝術(shù)形式引入課堂，讓學(xué)生在真實的學(xué)習(xí)氛圍中感受傳統(tǒng)文化的博大精深。特別是云南地區(qū)少數(shù)民族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)表現(xiàn)形式多樣，受到不同民族文化的影響，其藝術(shù)內(nèi)涵和表現(xiàn)形式也各不相同，具體表現(xiàn)在民族樂器、風(fēng)俗習(xí)慣、寓意內(nèi)涵等方面。只有通過直觀的教學(xué)形式才能讓學(xué)生更好地理解民族文化內(nèi)涵的真諦。

3.增設(shè)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)專業(yè)。

要將我國的少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為一項專業(yè)在高等院校中普及開設(shè)，將少數(shù)民族的歷史文化、藝術(shù)形式、民間技能、科學(xué)技術(shù)等課程納入教學(xué)范圍。此外，在課程結(jié)構(gòu)設(shè)置上也要多樣化，在重點保護和傳承少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的同時，還應(yīng)該將課程廣泛涉獵到漢族文化以及國外優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中，文化是民族的也是世界的，只有在不斷的融合吸收中，才能實現(xiàn)文化的傳承與創(chuàng)新。

三、結(jié)束語：

篇5

關(guān)鍵詞：《我們的嗓嘎》；侗族；民族文化；傳媒化

《我們的嗓嘎》是首映于2010年的我國首部侗語電影。該片在第16屆美國洛杉磯國際家庭電影節(jié)中榮獲“最佳外語音樂獎”，而該片中主要的音樂旋律正是原汁原味的侗歌，片中所講述的民族特色也備受關(guān)注?！段覀兊纳じ隆匪伎嫉?，也正是在全球化背景下，我們的少數(shù)民族如何發(fā)展以及傳承自身的民族文化。

一、電影《我們的嗓嘎》的符號學(xué)解讀

根據(jù)索緒爾的符號學(xué)思想，符號本身是一個自足的系統(tǒng)結(jié)構(gòu)，由能指和所指兩部分構(gòu)成。能指是符號的物質(zhì)形式，在《我們的嗓嘎》這部電影指的是影像的本身，影片中的聲音、畫面、情節(jié)等這些能夠引發(fā)人們對某種概念的聯(lián)想的元素。而所指則是人們聯(lián)想到的概念。而費斯克和哈特利在他們的《解讀電視》中認為，還應(yīng)該有第三層次的符號系統(tǒng)。他們建議從三個階段解讀傳媒（如電視）文本的復(fù)雜訊息。11、解讀電影《我們的嗓嘎》中社會符碼這是影片解讀的第一階段，即借以解讀“現(xiàn)實”的符碼，本文從行為符碼、服飾符碼、語言符碼等方面展開解讀。行為符碼指的是影片中的情節(jié)?！吧じ隆币辉~是由侗語音譯而來，意為“歌師”。電影講述了一個發(fā)生在黔湘桂三省交界處通道侗族自治縣一個叫石巖的侗寨里的故事。此片導(dǎo)演韓萬峰，其導(dǎo)演的電影多關(guān)注現(xiàn)實題材和少數(shù)民族題材影片創(chuàng)作。片中第一代侗家人，也就是老人們的穿著都是代表侗族傳統(tǒng)文化的侗族服飾，而第二代和第三代的中青年們，除了上臺表演以外，其穿著無一例外的都是普通的漢族服飾。在語言方面，以侗語為主要交流語言，而片中作為知識分子的代表，村長、楊總、以及派出所辦案人員等，他們說的語言卻是當(dāng)?shù)匾呀?jīng)被漢化了的方言，但也不刻意咬文嚼字說普通話。在建筑方面，保持了侗族人原有的生活環(huán)境，片中的人物，我們能看到的都是生活在木質(zhì)結(jié)構(gòu)的房屋內(nèi)，另外侗家的鼓樓、風(fēng)雨橋等建筑作為人物出現(xiàn)的環(huán)境，都有大量展現(xiàn)。在色彩方面，影片并沒有調(diào)出華麗的色彩，這使影片保存了侗族原始的色彩環(huán)境，也將侗鄉(xiāng)天人合一的色彩搭配呈現(xiàn)于觀眾的眼前。片中的音樂是原生態(tài)和流行，原始和時尚的對峙與融合，既有古老的坐歌行夜，也有流行音樂中的代表，周杰倫的音樂。侗歌始終作為影片貫穿始終的關(guān)鍵物，影片中的幾條主線始終圍繞侗歌進行。2、解讀電影《我們的嗓嘎》中的技術(shù)符碼這是影片解讀的第二階段，即媒體借以再現(xiàn)“現(xiàn)實”的符碼，本文從攝影機的運動，角色的分析等方面展開解讀。在拍攝方面，盡量忽視導(dǎo)演的擺布，創(chuàng)作者將自己隱藏起來，攝影機走進侗寨，進行多機位、多視角記錄多個人交談的內(nèi)容，發(fā)現(xiàn)他們藏在內(nèi)心深處不易察覺到的細節(jié)。影片始終圍繞幾個主要人物進行的，本文先從人物的性格著手，從侗族的幾代人中挖掘出不同的精神層面，探析這幾個主要人物在面臨文化沖撞時，在進行侗族傳統(tǒng)文化傳承與保護中都處于什么角色，代表了哪一類人。79歲的薩依蘭，是最老的一代侗族人，其身份代表著最傳統(tǒng)的侗族文化。奶奶作為一代歌師，首先她始終捍衛(wèi)并尊重傳統(tǒng)的侗族文化，其次，她始終捍衛(wèi)著侗歌的神秘及尊嚴(yán)，同時她對生命充滿著敬畏、對世界充滿著熱情。黃大諸和楊珍珠夫婦，他們是侗族的第二代，既保留著侗族的傳統(tǒng)習(xí)俗，又有著接受現(xiàn)代物質(zhì)生活的欲望。他們內(nèi)心里充斥著矛盾，既想丟開侗族傳統(tǒng)文化，去擁抱新生事物，追求好的物質(zhì)生活，求得內(nèi)心的灑脫，卻又因傳統(tǒng)的慣性而無法脫身，以致常常陷于痛苦之中。黃月姣對侗族的漢化充滿著擔(dān)憂，是侗族傳統(tǒng)文化的捍衛(wèi)者。在大的社會價值體系之下，她的內(nèi)心的價值體系始終不曾動搖。在她一次次的對傳統(tǒng)文化傳承的堅守中，無不體現(xiàn)著文化傳播的教化功能。3、解讀電影《我們的嗓嘎》中的意識形態(tài)符碼符號學(xué)力圖揭示與分析意義是如何產(chǎn)生的，前兩個階段解讀出的所有意義都支撐著這一階段的解讀，意識形態(tài)是一種觀念的集合，而觀念總是透過社會符碼與技術(shù)符碼呈現(xiàn)出來。影片的主題是思考在全球化背景下，如何發(fā)展和傳承我們的少數(shù)民族傳統(tǒng)文化。為了讓觀眾能更好的接受這樣一個理性的主題，在娛樂化的表現(xiàn)下，影片將主題鑲嵌于故事中。影片中黃月姣跟學(xué)生說政府在撥款扶持讓大家學(xué)習(xí)侗歌，說明政府也很重視對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護。

二、透過《我們的嗓嘎》對民族文化傳承的思考

這部電影的主題是在思考少數(shù)民族如何發(fā)展和傳承自身的文化，這是一個十分理性的命題。所有的情節(jié)的展開都是圍繞著這樣一個主題。影片中最主要的代表侗族的文化元素——侗歌，在片中其實是很質(zhì)樸和邊緣的存在。在影片臨近尾聲時，黃正宇與潘依蘭的組合在民俗村表演，這似乎暗示著，侗歌雖然后繼有人了，但想要走出去，路還很長。三、總結(jié)媒介在進行民族文化符號生產(chǎn)時，就電影而言，必然是與娛樂性相結(jié)合的，將理性的主題鑲嵌于通俗易懂的故事中。這次民族傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代傳媒文化的對話，毋庸置疑，前者處于劣勢地位，而后者占有絕對的話語優(yōu)勢。傳媒化確實能夠激發(fā)少數(shù)民族對自身民族文化的認同感和自豪感，民族傳統(tǒng)文化中的優(yōu)秀元素，對于現(xiàn)代社會生活具有深刻的意義，使得現(xiàn)代人對自己的生活方式進行比較及反思。但尤其應(yīng)尊重少數(shù)民族文化及其生活方式，傳媒文化中所傳達的更多應(yīng)該是當(dāng)?shù)厝说穆曇?，而不是單單只是為了表現(xiàn)一個什么樣的主題而去生產(chǎn)出一個民族文化符號產(chǎn)品。

參考文獻

[1]費斯克，哈特利：《解讀電視》

[2]莊曉東：《民族文化傳播概論》

[3]李勤：《大眾傳播對少數(shù)民族文化的影響》，《當(dāng)代傳播》

[4]周競紅：《網(wǎng)絡(luò)信息與民族關(guān)系》，《民族研究》

[5]程郁儒：《民族文化傳媒化研究》

[6]朱凌飛，丁桂芳：《現(xiàn)代傳媒語境中的民族文化——對電影<花腰新娘>的人類學(xué)解讀》

篇6

關(guān)鍵詞：民族教育；宗教活動；文化基礎(chǔ)

【中圖分類號】G640

隨著全球化、現(xiàn)代化的發(fā)展，越來越多不同民族或不同種族的人聚集在一起，世界民族文化也交融在一起，形成了復(fù)雜和多元的文化格局。面對這一格局，改革開放以來，我國少數(shù)民族和少數(shù)民族地區(qū)實現(xiàn)了歷史性的跨越發(fā)展，成果相當(dāng)顯著。然而，還是存在著部分民族地區(qū)經(jīng)濟發(fā)展相對滯后、人口分布不均、多民族聚居等現(xiàn)狀，這些都成為了我國建設(shè)和諧社會的瓶頸。長期以來，為了消除民族地區(qū)和漢族地區(qū)之間的不平等，相互之間的經(jīng)濟發(fā)展差距的縮小成為了重要的手段和途徑之一，由此也導(dǎo)致了少數(shù)民族地區(qū)在教育方式、生活方式等方面照搬照套漢族地區(qū)發(fā)展模式，有的民族甚至開始講漢話，寫漢字，將自己的文化拋之腦后。

中國不僅是一個多民族國家，也是一個具有多文化長期并存的立體文化生態(tài)區(qū)，同時還是一個文化交融和沖突比較集中的地區(qū)。中華民族文化在整個國家的56個民族中的傳承效果是直接關(guān)系到中華人民共和國立足于世界的千秋萬代的大業(yè)。正因為如此，少數(shù)民族的教育絕對不能僅僅依靠學(xué)校來完成，更多的教育模式是要建立在少數(shù)民族自己的文化基礎(chǔ)之上。

民族文化的核心基礎(chǔ)是民族的，屬于精神文化的范疇，信仰本是文化心理的深層結(jié)構(gòu)，明確了各民族宗教文化傳承的社會心理基礎(chǔ)，就找到了作為國家共享文化傳承的基點，學(xué)校教育在此基點的示意下就能找準(zhǔn)自己的著力點，使每個民族文化心理的深層內(nèi)涵成為國家意識和中華民族認同的基礎(chǔ)，對化解并消除與中華民族共同文化心理建設(shè)相抵觸的各民族文化糟粕都在積極的意義。

對于少數(shù)民族來說，其宗教文化的傳承是民族文化延續(xù)之重要線索，尤其是民族傳統(tǒng)宗教活動，里面所蘊含的文化真諦是中國最古老的文明。少數(shù)民族的宗教文化不僅對少數(shù)民族的世俗生活起著重要影響，還通過持續(xù)規(guī)范少數(shù)民族民眾的觀念和行為，進而影響著少數(shù)民族民眾的價值觀等，并最終對少數(shù)民族地區(qū)的社會、經(jīng)濟、文化的穩(wěn)定和發(fā)展，乃至民族、國家的凝聚力等產(chǎn)生重要地整合與促進作用。人是社會的人，是文化的人，文化作為一種特殊的價值形態(tài)給予人以安全、自尊、認同、延續(xù)，其發(fā)展和演化又形成民族共同的價值認定，這對民族的形成、民族特征的形成，包括民族心理、思維模式、社會習(xí)俗的形成起著重要的作用，是構(gòu)成民族認同的重要基礎(chǔ)。作為文化的具體表現(xiàn)形式，少數(shù)民族宗教文化是特定民族的價值觀、信仰和社會認同體系的典型代表，是這些民族的精神皈依，它因此成為特定民族的民族認同基礎(chǔ)。它是少數(shù)民族成員之間相互幫助，緊密聯(lián)系的內(nèi)在動力，也是少數(shù)民族宗教文化形成和存在的內(nèi)在基礎(chǔ)。

長期以來，人們始終認為，人類描繪的世界和自身的最初表現(xiàn)體系起源于宗教。如果說哲學(xué)和科學(xué)產(chǎn)生于宗教，那是因為宗教起初代替了哲學(xué)和科學(xué)，特別是原始宗教，它不僅促進了人類智識本身的形成，同時形成了讓這些知識得以闡發(fā)的形式。“和諧”是宗教與社會有機構(gòu)成中的主題，和諧一詞所體現(xiàn)的無疑是事物協(xié)調(diào)的生存與發(fā)展的狀態(tài)，它被視為是天底下最珍貴、最美好的狀態(tài)，是人類的永恒價值追求。我們之所以將其作為研究的重點，是我們可以在組織得最簡單的社會中找到它，而且似乎沒有任何東西可以比宗教更適合我們理解人的本性，或者說，它似乎更便于我們展示出人生的本質(zhì)的、永恒的方面。實際上，任何宗教都不是虛假的，就其自身存在的方式而言，任何宗教都是真實的，是活生生存在于人類的生活中的，它和人類的生活更加貼進，安排得更加合理，似乎已經(jīng)溶入了人們的日常生活之中。

如今，更多的研究者開始從少數(shù)民族傳統(tǒng)生活出發(fā)，探尋人類文明發(fā)展的最基本模式，從研究宗教儀式活動過程，進而研究教育如何通過儀式進入人的心靈，理解教育對人的生命意義，有利于讓人們重新認識民族文化，并保護這些以特殊形式出現(xiàn)的民族教育資源。民族宗教活動研究的指導(dǎo)思想建立于和諧社會構(gòu)建和中華民族共享文化建設(shè)的背景之上，分析宗教文化存在和延續(xù)的社會心理要素及其作用形式，思考其延續(xù)的內(nèi)在和外在機制，為構(gòu)建多元共融、和諧共生的西南民族文化提供參考。隨著外在社會的現(xiàn)代變遷，包括少數(shù)民族宗教文化在內(nèi)的少數(shù)民族文化面臨著“傳統(tǒng)”與“現(xiàn)代”之間的強烈的互動矛盾，有些少數(shù)民族宗教文化也面臨著消退的危機。事實上，少數(shù)民族宗教文化的傳承與發(fā)展問題，是影響少數(shù)民族地區(qū)經(jīng)濟、文化發(fā)展的重要命題，也是關(guān)系到和諧社會發(fā)展的重要問題。由于文化的傳承既包括顯性的、物質(zhì)和行為的傳遞，還包括了內(nèi)在隱性的、為少數(shù)民族群體成員所內(nèi)化的觀念、態(tài)度和價值觀的傳承。所以，從少數(shù)民族宗教活動的視角來思考少數(shù)民族教育的實施，有利于剖析少數(shù)民族文化傳承的內(nèi)在機制，這在全球化背景下將不僅可以促進文化多樣性的保護，還可以促進少數(shù)民族宗教文化價值的現(xiàn)代實現(xiàn)。從理論價值來看，將為解釋民族宗教傳承的文化心理基礎(chǔ)的構(gòu)成要素及其結(jié)構(gòu)方式做出新的探索。

參考文獻：

篇7

少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化在旅游場域中面臨的抉擇

1個性保持與文化同化

旅游，從某種意義上講是一個以人口流動為典型特征的社會現(xiàn)象。旅游業(yè)的發(fā)展使少數(shù)民族地區(qū)的開放程度不斷加強，異地游客所承載的異質(zhì)文化的進入在某種程度上形成了現(xiàn)代文化與傳統(tǒng)文化的碰撞，“旅游者和旅游目的地居民直接和間接的相遇，必然會引來本土文化與外來文化的沖突與融合，從而引發(fā)旅游目的地社會文化的變遷”。［4］因此，旅游場域中少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的發(fā)展面臨著保持個性和被同化的抉擇?！皞€性”，本文所指的是哲學(xué)領(lǐng)域當(dāng)中“共性與個性”的內(nèi)涵，具體是指每個少數(shù)民族在長期的歷史演變和發(fā)展過程中形成的，區(qū)別于其他民族的、價值觀念和審美方式等民族文化個性特征，這種個性特征是維系該民族文化特色的核心價值體系。從此種意義上講，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的旅游開發(fā)應(yīng)該是對民族個性的利用和保持，失去了個性保持的能力，民族文化特色也就無從談起，相關(guān)的旅游開發(fā)也就失去了活力和生命力。但是，旅游所導(dǎo)致的大量異質(zhì)文化的進入很容易對少數(shù)民族傳統(tǒng)文化形成“同化”的力量和趨勢，麥克唐納(MacCannell)的研究表明，“在社區(qū)居民與來自更富裕的國家和地區(qū)的游客之間的文化差異非常明顯時，社區(qū)文化和風(fēng)俗就可能會用來滿足游客的需求，甚至是以犧牲社區(qū)的自豪和尊嚴(yán)為代價”。［5］現(xiàn)實中也不難發(fā)現(xiàn)少數(shù)民族文化被同化的例子，說漢語、穿流行服飾、唱流行歌曲等外在現(xiàn)象不可回避，但因此而導(dǎo)致的青年一代對本民族傳統(tǒng)文化的排斥和抵觸、認同和自豪感的消失等形成了影響民族文化生命力的危機。

2旅游開發(fā)的窄化與科學(xué)化

隨著國內(nèi)旅游業(yè)的迅速發(fā)展，各少數(shù)民族地區(qū)也在政府的作用下開始了以“民族文化”為主題的旅游開發(fā)，在整合當(dāng)?shù)刈匀毁Y源、歷史文化資源和少數(shù)民族風(fēng)情資源的基礎(chǔ)上打造“××文化生態(tài)旅游”的系列產(chǎn)品，充分發(fā)揮了少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的優(yōu)勢和特色，實現(xiàn)了經(jīng)濟效用的發(fā)揮，但“旅游業(yè)不僅是一只會下金蛋的鵝，而且也會弄臟自己的巢。”［6］如我們在廣西的侗寨調(diào)研時發(fā)現(xiàn)，觀看各種具有侗族風(fēng)情的舞蹈等演出之后，身著華美民族服飾的演員會熱情的跟游客合影留念，但拍完之后會向游客伸手要錢;更有甚者，民族特色旅游開發(fā)完全是一味“跟風(fēng)”，在不具備開發(fā)條件的情況下套用其他旅游景點的開發(fā)模式，結(jié)果因為缺乏科學(xué)的論證和市場調(diào)研而只能搞成淺層次的盲目開發(fā)，不僅沒有起到應(yīng)有的作用反而加劇了資源、環(huán)境、人力、物力的浪費。此類現(xiàn)象并非特例，而是一種大同小異的普遍現(xiàn)象，這些都是在“民族特色旅游”開發(fā)過于功利化的表現(xiàn)，過重的商品意識和金錢概念無疑會加速此類旅游的消亡。當(dāng)民族文化的經(jīng)濟效益被廣泛看重的時候，商品化的趨勢則難以遏制，某些少數(shù)民族為了獲得經(jīng)濟利益而不惜把傳統(tǒng)體育等民族文化遺產(chǎn)當(dāng)作商品出售，盲目開發(fā)、重利輕義、拋棄傳統(tǒng)、民風(fēng)退化和道德水平降低等現(xiàn)象都是少數(shù)民族傳統(tǒng)體育旅游開發(fā)的窄化發(fā)展。為了更好的促進少數(shù)民族傳統(tǒng)體育通過旅游開發(fā)而實現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展，以少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化等民族文化為主題的旅游產(chǎn)品開發(fā)應(yīng)當(dāng)在規(guī)劃設(shè)計之初就進行科學(xué)論證，規(guī)避不良因素的影響，以科學(xué)的方法打造真正有特色并且有助于該少數(shù)民族傳統(tǒng)文化傳承和發(fā)展的旅游項目，在發(fā)展的窄化與科學(xué)化之間權(quán)衡利弊，做出正確的選擇。

3經(jīng)濟功用發(fā)揮與傳統(tǒng)文化販賣

“開發(fā)少數(shù)民族體育旅游，不僅可以豐富民族地區(qū)的旅游資源，拓展旅游空間，而且可為振興民族地區(qū)經(jīng)濟，安排剩余勞動力，促進精神文明建設(shè)提供新的途徑，并可產(chǎn)生巨大的經(jīng)濟效益和社會效益”。［7］這一點是少數(shù)民族傳統(tǒng)體育在旅游開發(fā)過程中經(jīng)濟功用發(fā)揮的表現(xiàn)，但同時也是多數(shù)少數(shù)民族地區(qū)政府部門集中人力、物力、財力搞旅游的基本出發(fā)點和最終目的。但是，在現(xiàn)實的利益面前出現(xiàn)了一系列令人不可思議的情況:第一，過于迎合游客口味，粗制濫造甚至扭曲民族文化，使少數(shù)民族傳統(tǒng)文化失去其傳統(tǒng)風(fēng)貌;第二，旅游開發(fā)以經(jīng)濟利益追逐為根本目的，出現(xiàn)“偽民俗”、“粗俗化”、“庸俗化”等現(xiàn)象。如我們在廣西調(diào)研時參觀了壯族的寨子，借此體驗壯族婚嫁風(fēng)俗，在壯寨門口，男性游客不小心就會被熱情的壯族姑娘選中，在脖頸上掛上繡球，作為被選中駙馬進入寨子感受壯族的婚嫁過程，背“新娘”繞場一周、喝交杯酒等等環(huán)節(jié)都可以使參與者體驗到壯族婚嫁風(fēng)俗的特色，但最后的“入洞房”卻是“新郎”為進寨門時脖頸上掛的繡球買單和給“新娘”彩禮的環(huán)節(jié)，如此一來，游客難免心中不悅，以此手段發(fā)揮經(jīng)濟功用的現(xiàn)象實在值得商榷;第三，管理制度不健全而導(dǎo)致的居民私自拉客、亂收費、銷售劣質(zhì)旅游產(chǎn)品等惡意競爭現(xiàn)象;“民族文化旅游開發(fā)還可能由于投資者、開發(fā)者、文化主體等各方面的利益難以全面兼顧，尤其是少數(shù)民族群眾的利益得不到充分尊重而缺乏動力，使民族文化逐漸脫離‘主體’而‘異化’”。［4］凡此種種，都可以歸結(jié)為是一種對傳統(tǒng)文化的販賣，對豐富的少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化資源進行近乎瘋狂的掠奪式揮霍，完全不顧及民族傳統(tǒng)文化的生命力，更沒有意識到少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的有效傳承和科學(xué)發(fā)展會是一種可以長期獲益的旅游文化資源。所以，過度開發(fā)和資源的不合理利用不僅無助于保護性傳承和發(fā)展機制的形成，反而會加速可利用資源的消耗和浪費，甚至可能會導(dǎo)致少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化在無節(jié)制的販賣中漸漸消亡。

少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化在旅游場域中的發(fā)展

1現(xiàn)代與傳統(tǒng)的“隔離”式融合

旅游場域中，現(xiàn)代文化與傳統(tǒng)文化的交融不可回避，但本土文化的傳統(tǒng)性恰恰是其價值所在，不論哪種形式的開發(fā)都應(yīng)該以此作為“資源”或“賣點”，而旅游產(chǎn)業(yè)的發(fā)展又與現(xiàn)代文化有著千絲萬縷的關(guān)聯(lián)，沒有現(xiàn)代化的交通設(shè)施、媒介宣傳、管理手段等作為保障，少數(shù)民族傳統(tǒng)文化為主題的旅游開發(fā)也難以順利開展，因此，現(xiàn)代與傳統(tǒng)存在一定程度的矛盾，如何調(diào)適以促進兩者的融合發(fā)展是少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化旅游開發(fā)過程中選擇性重構(gòu)的重要內(nèi)容。基于現(xiàn)有旅游開發(fā)中存在的成功經(jīng)驗和失敗教訓(xùn)，本文認為兩者之間矛盾的協(xié)調(diào)可以通過“隔離”式融合來實現(xiàn)，具體來講就是在科學(xué)論證的基礎(chǔ)上實行景區(qū)與服務(wù)區(qū)分離的規(guī)劃方式，采用科學(xué)的管理方法和手段來保證傳統(tǒng)文化和現(xiàn)代文化的共同存在和協(xié)調(diào)發(fā)展?！熬耪瘻稀钡拈_發(fā)和管理模式就是值得借鑒的成功經(jīng)驗:采用數(shù)字化的手段，保證每天進溝游覽的游客在晚上的規(guī)定時間都必須離開景區(qū)，但有些旅游項目的景區(qū)和服務(wù)區(qū)交叉，既有傳統(tǒng)意義上的景點，也有現(xiàn)代化的賓館和飯店，更多的則是出售旅游紀(jì)念品的商鋪。所謂的“隔離”式融合有一定的可行性和優(yōu)勢可言，一方面，旅游區(qū)可以向游客提供現(xiàn)代化的服務(wù)，另一方面避免了因滿足游客的不同需求而私自對傳統(tǒng)建筑等居住文化、生產(chǎn)生活文化、節(jié)日文化等的人為改變而導(dǎo)致的破壞;作為游客可以在景區(qū)感受少數(shù)民族“傳統(tǒng)”文化的魅力、體驗民族特色風(fēng)情，又可以在服務(wù)區(qū)享受現(xiàn)代化的居住、餐飲、購物等服務(wù)，避免了少數(shù)居民開設(shè)私家旅館而導(dǎo)致的大量現(xiàn)代文化的人為侵入。所以，在以少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化等民族傳統(tǒng)文化旅游為主題的旅游項目當(dāng)中，規(guī)避現(xiàn)代文化與傳統(tǒng)文化的沖突和矛盾，實現(xiàn)融合式的相互促進，采用“隔離”式的旅游規(guī)劃和管理有其科學(xué)性和操作性。

2確立基于民族文化保護的市場導(dǎo)向

少數(shù)民族傳統(tǒng)體育具有濃郁的地方特色文化承載功能，如哈尼族的“打磨秋”、佤族的“跳木鼓”、彝族的“跳樂”、蒙古族和藏族的各類騎馬活動，具有較強的強身健體、參與體驗、休閑娛樂等突出優(yōu)勢，不僅是重要的旅游資源，更是具有特殊價值和功能的少數(shù)民族傳統(tǒng)文化資源，合理科學(xué)的開發(fā)會對此類民族傳統(tǒng)文化的發(fā)展具有積極的推動作用。因此，以市場為導(dǎo)向的各種形式的旅游開發(fā)，在利用少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化經(jīng)濟功能的同時，應(yīng)該立足于民族文化的有效傳承和保護，以最終促進民族傳統(tǒng)體育文化的長遠、可持續(xù)發(fā)展為宗旨，從歷史、文化、藝術(shù)等層面進行深層次發(fā)掘，打造具有厚重感的旅游產(chǎn)品，而不是急功近利的進行短周期、淺層面的開發(fā)利用，否則會造成資源、環(huán)境等的浪費，甚至加速少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的退化和消亡。當(dāng)然，基于民族文化保護的市場導(dǎo)向的確立主要在于政府層面，政府對于少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化旅游開發(fā)的出發(fā)點和發(fā)展定位起到?jīng)Q定作用，如果過分強調(diào)旅游對當(dāng)?shù)亟?jīng)濟增長的貢獻率而不是著眼于保護性開發(fā)，那么，此類型的開發(fā)則難以促進少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的保護和進一步發(fā)展。

3協(xié)調(diào)利益相關(guān)者關(guān)系實現(xiàn)共贏

旅游，在很大程度上是一種經(jīng)濟利益的追求和實現(xiàn)，而利益的產(chǎn)生是多個利益相關(guān)者共同作用的結(jié)果，在少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化等民族文化實行旅游開發(fā)的過程中，“政府－旅游開發(fā)公司(管理委員會)－當(dāng)?shù)鼐用瘛睒?gòu)成了整個利益鏈條，鏈條的每一個環(huán)節(jié)都在旅游開發(fā)的過程中發(fā)揮著重要的作用，然而，這種作用在現(xiàn)實當(dāng)中往往被人為的傾向性夸大，造成的后果是利益相關(guān)者關(guān)系的失調(diào)。布迪厄指出:“任何支配，如果不通過使人們誤識作為支配基礎(chǔ)的任意武斷性，從而獲得人們的認可，就不能維持自身(的存在)。”［8］因此，利益相關(guān)者關(guān)系的協(xié)調(diào)共進是規(guī)避利益可能會導(dǎo)致的各種矛盾的有效途徑。利益相關(guān)者關(guān)系的協(xié)調(diào)過程中，政府扮演著重要的角色并發(fā)揮著重要作用，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的旅游開發(fā)所經(jīng)歷的“謀劃－論證－起步－運營－管理－利益分配”過程中，政府的引導(dǎo)和協(xié)調(diào)作用也不可替代。政府的相關(guān)職能部門通過明確職責(zé)，在科學(xué)規(guī)劃、運營管理、監(jiān)督檢查、政策制定與執(zhí)行等方面發(fā)揮應(yīng)有的作用，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的旅游開發(fā)則會逐步形成具有競爭力和發(fā)展活力的產(chǎn)業(yè)，不僅減少了因為利益分配不均而導(dǎo)致的各種不良后果的出現(xiàn)，而且還在很大程度上促進少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化在不斷地吸納現(xiàn)代文化精華的基礎(chǔ)上形成可持續(xù)發(fā)展的態(tài)勢。當(dāng)然，政府在開發(fā)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化的過程中也要充分考慮當(dāng)?shù)鼐用竦睦婧蜎Q策參與權(quán)，調(diào)動居民的積極主動性，“應(yīng)當(dāng)充分理解和尊重每個民族的歷史文化，……在充分了解真實情況的基礎(chǔ)上，按當(dāng)?shù)孛褡逡庠福c他們共同探討民族文化在現(xiàn)代如何使用、保護和發(fā)展。通過與當(dāng)?shù)孛褡逭嬲\的持續(xù)的合作，使各民族增強對自己文化的信心，提高對其文化進行自我傳習(xí)、保護與發(fā)展的能力”。［9］

篇8

1、民族學(xué)校民族文化教育欠缺目前，在校學(xué)生已經(jīng)逐漸喪失對本民族文化的認識，民族教育和課程的主旨必須要以整體反應(yīng)自身民族文化為主。應(yīng)該要學(xué)生明確自己淵源，然后在對自身文化進行總結(jié)，比較其與其他民族的優(yōu)勝劣汰，但是在現(xiàn)有的民族學(xué)校中嚴(yán)重缺失了這種民族文化教育。

2、課程文化和課程知識教材缺失目前，市面上沒有一種教材是專門針對少數(shù)民族文化的。也就是課程教材的種類以及漢文課程教材基本是一致的。因為民族課程中的內(nèi)容與使用者所在的家庭和社會生活、習(xí)俗以及處于完全不同世界，所以內(nèi)容常常游離于社會實際，從而造成了課程文化和課堂知識教材的缺失。

3、課程內(nèi)容沒有具體體現(xiàn)目前，民族學(xué)校的課程知識主要表現(xiàn)的是城市文化、漢族文化、發(fā)達區(qū)域的文化，而少數(shù)民族的文化則只占很少的部分。

4、教學(xué)方面偏重漢語授課民族學(xué)校進行教學(xué)使用的語言目前基本是漢語，本民族語言使用趨勢已經(jīng)越來越少。這就對各民族的傳統(tǒng)文化，比如故事、詩歌、神話等無法實現(xiàn)傳承。

二、針對民族教育中加強少數(shù)民族文化存在的問題提出的解決措施

1、改變過去國家文化一元化的傾向，在民族教育中，應(yīng)該將各民族所獨具的古老智慧融入其中，在融合之前應(yīng)該對各民族的文化價值和意義進行考量，針對一些有利于美育、德育、智育、體育價值等的民族文化融入到教育課程體系之中。這對民族主體的發(fā)展產(chǎn)生積極的作用，不僅提升了民族文化自信心，同時也讓各民族文化得到了社會認同。

2、建立國家、地方、學(xué)校三級課程體系，在地方課程和校本課程中融入少數(shù)民族地域風(fēng)俗等傳統(tǒng)文化，為學(xué)生以后的學(xué)習(xí)做好鋪墊，同時國家要認真做好課程內(nèi)容安排，選擇有價值的文化植入課本。在這里地方課本使用具有一定文化選擇優(yōu)勢，通過對本土社會風(fēng)俗、生活方式、歷史傳統(tǒng)等延續(xù)和弘揚，實現(xiàn)民族文化的繼承。

3、尊重和保護少數(shù)民族使用和發(fā)展本民族語言文字的權(quán)利各民族之間語言平等是重要的民族平等標(biāo)志，少數(shù)民族人民對于本民族的語言文字文化擁有很深的感情，所以，如何做好民族平等。民族團結(jié)，語言文字平等是根本。國家應(yīng)保障少數(shù)民族在社會生活中不受干擾地學(xué)習(xí)、使用、傳播本民族語言文字的權(quán)利，這是國家的義務(wù)。

4、民族教育課程要反應(yīng)本民族的文化這一措施體現(xiàn)的應(yīng)該是全面系統(tǒng)的對少數(shù)民族的歷史、文化內(nèi)容進行反應(yīng)，包括起源、發(fā)展過程以及發(fā)展趨向等，這樣才能讓少數(shù)民族學(xué)生對本民族的文化和現(xiàn)實生存擁有歷史的深度理解和眼光，真正的體會到自身民族文化所存在的價值。

三、結(jié)語

篇9

社會轉(zhuǎn)型發(fā)展中少數(shù)民族文化的傳承發(fā)展必須要有先進的文化精神來引領(lǐng)，魯迅精神是我國文化精神的一面旗幟，魯迅的文化自覺、獨立自由、民族情懷及文化創(chuàng)新、社會批判等精神，對于民族文化傳承發(fā)展中的困惑和糾結(jié)等問題都有突出的引領(lǐng)和指導(dǎo)意義，只有秉承以上魯迅精神，才能促使民族文化更好地傳承，并推進民族文化的繁榮發(fā)展。

關(guān)鍵詞：

魯迅精神；少數(shù)民族文化；傳承

引言

全球化環(huán)境下，民眾的物質(zhì)生活條件更加優(yōu)越，但是物質(zhì)發(fā)展同時也帶來了實用主義的生活態(tài)度和享樂主義的泛濫，理想與信仰缺失成為普遍性的社會問題。民眾在大變革、大轉(zhuǎn)折時代環(huán)境下精神的無所依托，使得其對于文化的發(fā)展也難以形成明確的文化思路。信仰危機下，民眾迫切需要形成先進的文化思想和精神來引導(dǎo)文化的發(fā)展。魯迅精神是我國文化精神的一面旗幟，雖然社會環(huán)境不斷變遷，但是魯迅先生直面矛盾、獨立思考、以強烈的民族責(zé)任感推動社會前進的精神在歷史長河中依舊散發(fā)出璀璨的光輝。魯迅式的“信仰主義”對于當(dāng)下大眾的文化迷茫有明確的指導(dǎo)和引領(lǐng)意義，以魯迅精神來觀照文化，可以使文化的發(fā)展形成科學(xué)的理念和思想。作為地域性文化，少數(shù)民族文化在當(dāng)前民族社會變遷及強勢文化的沖擊下顯得更加弱勢，民族文化的傳承和發(fā)展因此成為各方關(guān)注的焦點問題，但是由于視角及立場不同，民族文化的傳承發(fā)展并未完全達成共識，有關(guān)文化傳承的界定、文化傳承發(fā)展的理念、文化傳承發(fā)展的方法等問題還存在各種爭議，等等。雖然問題各有起因，但是從根本上而言，少數(shù)民族文化傳承發(fā)展中的糾結(jié)和爭議的根源在于缺乏明確一致的文化思想和精神引導(dǎo)。魯迅精神對于民族文化的傳承發(fā)展具有旗幟作用，使魯迅精神和民族文化有機結(jié)合，將對民族文化的傳承發(fā)展起到提綱契領(lǐng)的引導(dǎo)性作用。

一、文化自覺是民族文化傳承發(fā)展的基礎(chǔ)

從魯迅的言辭和行動可以看出，魯迅具有高度的文化自覺與自信，在當(dāng)時社會環(huán)境極度混亂、西方文化泛濫的情況下，魯迅并沒有對外來文化保持盲從態(tài)度，而是通過對外來文化的參照和內(nèi)心的反省，更加深刻地認識民族文化，雖然其對于國民的劣根性一再進行批判，但同時他又反對拿來主義，體現(xiàn)了清醒的文化態(tài)度。[1]在《拿來主義》一文中，魯迅批判了當(dāng)時政府對待文化遺產(chǎn)的錯誤態(tài)度，指出應(yīng)該批判地繼承文化遺產(chǎn)，借鑒外來文化，表現(xiàn)了高度的文化自覺。相對于強勢的大眾文化，少數(shù)民族文化處于亞文化的位置，但是這并不意味著民族文化沒有文化價值或者文化價值不夠重要。文化多樣性構(gòu)筑了燦爛的世界文化，每種文化都有自己的獨特之處，形成于民族環(huán)境的民族文化雖然影響力小，但是這種地域性、民族性文化是當(dāng)?shù)孛褡迕癖娫陂L期的歷史過程中智慧和經(jīng)驗的積累，維系了少數(shù)民族長時期的歷史發(fā)展，因此各種民族文化都有其獨特的價值。但是由于強勢文化的對比和沖擊，少數(shù)民族成員對于民族文化的信心也在逐漸弱化，為了適應(yīng)社會生活發(fā)展需求，民族成員開始改變自己原有的民族習(xí)慣和生活方式，民族文化認同感降低。民族成員是民族文化傳承發(fā)展的主體，在多元文化環(huán)境下，民族文化的傳承發(fā)展需要民族成員有一定的文化自覺，才能使民族文化的傳承發(fā)展具備可行性。在全球化環(huán)境下，文化之間的交流和交鋒越來越多，弱勢的少數(shù)民族文化承受了更多的文化沖擊，文化同化的危機隨處可見，民族文化的傳承發(fā)展受到了嚴(yán)重制約，相應(yīng)地，只有具備一定的文化自覺才能使民族文化得以傳承發(fā)展。文化自覺是魯迅精神的重要組成部分，雖然魯迅曾經(jīng)在日本學(xué)醫(yī)，對西方文化有相當(dāng)了解，但是魯迅并沒有陷入文化迷茫或者文化錯位，而是借助其他文化的外來立場對民族文化有了更為清醒的認識，堅定了民族文化的信念，更加強調(diào)文化立場。因此對于民族文化傳承發(fā)展中魯迅精神的滲透必須強調(diào)文化自覺的基礎(chǔ)意義。唯有文化自覺才能使民族文化的傳承發(fā)展做到“各美其美”，又能“美人之美”。

二、獨立自由是民族文化傳承發(fā)展的底線

獨立和自由一直是魯迅的文化精神核心，這一點從他長期以來對國民奴性的批判就可以看出，在魯迅的筆下，一旦失去獨立地位和獨立品性，就難以爭到人的資格。魯迅自己也始終堅持著知識分子的獨立精神和自由思想，并因此成為時代潮流的旗手。唯有獨立和自由才能自由地書寫自己的思想，對少數(shù)民族文化而言，堅持文化的獨立性是民族文化傳承發(fā)展的基本原則，只有獨立的文化形式，才能自由表達民族精神思想。每個民族的民族文化都是獨立的文化形式，有自己的特質(zhì)才促成了文化的民族性和獨一無二。對民族來說，民族文化是民族維系發(fā)展的血脈，只有文化上的自由獨立才能保障民族的獨立。在現(xiàn)代社會環(huán)境下，由于文化交流越來越頻繁，少數(shù)民族文化的獨立發(fā)展受到各種外來文化的影響，從民眾的服飾穿著到精神追求，無論是物質(zhì)文化層面還是精神文化層面，民族文化在外來文化的影響下不斷淪陷，大多數(shù)民族文化的發(fā)展更多地是在強勢文化的裹挾中前行。民族文化被同化的威脅以及民族文化被擠壓空間而自行消亡的危機，使得少數(shù)民族文化在當(dāng)下社會中的發(fā)展岌岌可危，因此，堅持獨立以及如何堅持獨立，便成為民族文化傳承發(fā)展過程中不可或缺的命題。少數(shù)民族文化必須堅持自身的獨立性，才能在文化發(fā)展中形成堅定的立場，也才能在文化交流或交鋒中處于平等對話的地位。文化獨立也是人的獨立，文化的同化意味著民族民眾文化身份的模糊，魯迅對獨立自由的追求和踐行表明，文化的獨立自由才能形成人的自由獨立，而人的自由獨立才能促使人類的積極進步。少數(shù)民族文化的被動發(fā)展直接削弱了其對民族民眾的昭示和引領(lǐng)意義，同時也使自身的發(fā)展難以形成堅定的立場和清晰的思路，其在社會變遷中的生存和發(fā)展也因此埋下了隱患。為了促進民族文化更好地傳承發(fā)展，就必須以獨立自由為民族文化傳承發(fā)展的底線，只有這樣，民族文化才能保持獨立的文化形式。

三、批判是民族文化傳承發(fā)展的基本方法

魯迅具有強烈的批判精神，他的筆下創(chuàng)造了多個具有民族劣根性特征的人物形象，無論是遺老遺少、洋場惡少還是假洋鬼子、阿Q等形象，都深刻地揭示了國民性的怯懦、懶惰和巧滑，正是對于文化糟粕的強烈批判，使得魯迅當(dāng)年有了“精神界戰(zhàn)士”的身份。魯迅對于國民劣根性的批判并無惡意，他只是通過批判的方式來使國人知道自己骨子里的精神實質(zhì)，通過真實國民性格的客觀再現(xiàn)，使民眾認知到精神的優(yōu)劣和黑白，促成眾人對國民性格的反省。[2]少數(shù)民族文化的傳承發(fā)展同樣需要一定的批判精神。少數(shù)民族文化產(chǎn)生于民族歷史過程中，凝聚了民族民眾的生活經(jīng)驗和思想體驗，是民族民眾智慧和經(jīng)驗的結(jié)晶，但是由于文化的抽象性特征，文化的形成并不單獨作為文化呈現(xiàn)出來，而是通過各種各樣的文化形式來體現(xiàn)，因此民族文化是各種文化形式的集合。在這個文化集合中，有民族文化的精髓，同時也有因文化起因或文化形式而形成的文化糟粕。精髓和糟粕并存意味著對于民族文化的傳承發(fā)展自然需要具有一定的批判精神，只有對文化糟粕進行剔除，民族民眾的思想才能得到解放。當(dāng)前，雖然各方面對于民族文化的價值已經(jīng)得到了共識，但是對于民族文化內(nèi)容的傳承發(fā)展并沒有達成一致，有的觀點認為民族文化的傳承應(yīng)該是從儀式到內(nèi)容的全面照搬，而從現(xiàn)實來看，完全做到民族文化的照搬照抄并不現(xiàn)實，既不符合文化的發(fā)展規(guī)律，也無法為民族文化構(gòu)建完全的社會場景；有的觀點則認為民族文化的傳承發(fā)展應(yīng)該是民族文化精髓的傳承發(fā)展，對于民族文化的傳承發(fā)展只需要從眾多民族文化中擇優(yōu)傳承發(fā)展，但是對于文化精髓篩選并無統(tǒng)一的標(biāo)準(zhǔn)，民族文化的盲目檢視很容易使傳承發(fā)展下來的民族文化失去原有的文化韻味。因此，強調(diào)文化的全盤傳襲和對民族文化的盲目揚棄都不利于民族文化的傳承發(fā)展，缺乏民族文化的深刻理解使得更多民族文化形式的傳承發(fā)展總是在爭議中前行。物質(zhì)文化帶來的文化困惑需要清醒的文化思想來引領(lǐng)，依據(jù)魯迅的批判精神，對于以上問題的解決可以從民族文化的批判著手。這種對于民族文化的批判并不是要否定民族文化，而是通過批判使得民族文化的真實面貌更為全面地為更多的民眾所認知，通過大眾頭腦的天然凈化能力，從而使其對民族文化的傳承發(fā)展理解得更加深刻到位，使民眾更清晰地認知和分辨文化中的糟粕和精髓，從而消除思想上的隔閡和分歧，形成明確的、一致的文化傳承思路。對于民族文化的批判可以為民族文化的發(fā)展破除思想方面的更多束縛，使民族文化的糟粕能夠在傳承發(fā)展中更好地被剔除。

四、創(chuàng)新是民族文化傳承發(fā)展的內(nèi)在動力

文化是物質(zhì)基礎(chǔ)的意識產(chǎn)物，物質(zhì)基礎(chǔ)變遷，作為上層建筑的文化自然也會有所變化，具有時代氣息是文化的基本特征。民族文化具有重要的時代價值意義，這種價值意義源于民族文化精髓與時代的結(jié)合而形成的文化的豐富和發(fā)展對于時代社會的推進作用，因此，民族文化必須要結(jié)合時代創(chuàng)新，這一方面是由于文化中的糟粕需要剔除；另一方面則是由于民族文化同樣需要結(jié)合時代環(huán)境發(fā)展創(chuàng)新。創(chuàng)新是民族文化可持續(xù)發(fā)展動力，也是民族文化在新的時代環(huán)境中新生的根基。[3]雖然魯迅具有強烈的批判精神，他對國家社會中的各種文化現(xiàn)象進行強烈的批判，但是批判并不是最終目的，魯迅的批判意在警醒世人，最終目的則是通過眾人對各種劣根性的認知，從而共同努力形成和時展相適應(yīng)的民族精神，創(chuàng)建新的風(fēng)氣、新的文化是魯迅精神天空的關(guān)鍵要素。[4]簡單而言，魯迅的言下之意，即要促進文化的創(chuàng)新民族文化的傳承發(fā)展同樣需要以創(chuàng)新為支撐，近年來大部分民族地區(qū)發(fā)展迅速，民族社會形成了嶄新的社會氣象。另外社會轉(zhuǎn)型發(fā)展中，民族社會原有的和制度規(guī)范轉(zhuǎn)變使得民族民眾的思想意識也在發(fā)生著急劇變化，出現(xiàn)了各種精神迷茫和困惑，也形成了各種新的文化理念和思想。民族文化的傳承發(fā)展必須在民族社會的新氣象和新意識觀念中創(chuàng)新前進，而不能拘泥于原有文化的守成。只有這樣，民族文化才能融入更多的新鮮血液，契合時代需求，促進民族文化真正的可持續(xù)的傳承發(fā)展。

五、民族情懷是民族文化傳承發(fā)展的必要條件

濃重的民族情懷是魯迅精神的鮮明特色，在魯迅作品的字里行間隨時可見其對民族的憂患意識和自強意識，“寄意寒星荃不察、我以我血薦軒轅”，在民族危難的時刻，魯迅選擇了挺身而出，無論是抗日還是民族解放，魯迅都毅然決然地站出來搖旗吶喊，表現(xiàn)出了高度的民族氣節(jié)和民族情結(jié)。因為深重的民族意識和其在民族氣節(jié)方面的努力實踐，國人給予了魯迅“民族魂”、“民族脊梁”等至高的評價。在魯迅“孺子牛”等精神激勵下，一代代人義無反顧踏上了為國家民族奉獻的征途。少數(shù)民族文化的傳承發(fā)展依賴于兩方面的推進，一方面是物質(zhì)條件的保障；另一方面是民族民眾的主觀能動性，只有民族民眾能夠深刻理解到文化對于自身和民族存續(xù)的意義，并因此生發(fā)出深厚的情感，才能使民族文化的傳承發(fā)展形成強勁的內(nèi)在動力，由于這種情感意識源于民眾自我情感與民族文化傳承發(fā)展產(chǎn)生的共振，民族民眾具有強烈的主動意識，并能自覺發(fā)揮主觀能動性作用，可以使民族文化的傳承發(fā)展充滿活力，在相應(yīng)的物質(zhì)條件保障下，民族文化的傳承發(fā)展便可以持續(xù)發(fā)展下去，形成良性循環(huán)機制。魯迅強烈的民族情懷對于其自身在民族事業(yè)中的投入和奉獻已經(jīng)充分顯示了民族事業(yè)的情懷對于個體在社會發(fā)展中的極大影響。作為民族一分子，推進民族進步強大是所有民族成員共同的期望，但是單單有這樣的期望是不夠的，民族及民族文化的傳承發(fā)展還需要民族成員在深厚民族情懷下對民族的付出。當(dāng)前民族文化的傳承發(fā)展危機一方面來自外來文化的沖擊；另一方面由于經(jīng)濟基礎(chǔ)變革使得民族民眾的文化態(tài)度發(fā)生了改變，在此基礎(chǔ)上，少數(shù)民族成員往往忽略民族文化的內(nèi)在價值，盲從其他文化，并在日常生活中不自覺地表現(xiàn)出來。魯迅精神觀照下，對于民族文化的傳承發(fā)展和推進，必須要加強民族民眾對民族文化的自覺關(guān)注，使其在學(xué)習(xí)生活工作中能夠自發(fā)地對民族文化傳承發(fā)展進行響應(yīng)，為保留和延續(xù)民族文化而在服飾、飲食、民族活動方面積極參與，積極推進。[5]

結(jié)束語

魯迅的偉大在于其永不過時的精神，其深重的民族意識、高度的文化自覺、客觀真實的態(tài)度、嚴(yán)厲的批判精神構(gòu)筑了中國思想文化史上的精神豐碑，魯迅也因此成為民族文化當(dāng)之無愧的精神旗幟。文化多樣性自然存在文化競爭，而文化的競爭必然會對較為弱勢的民族文化形成沖擊，彷徨困惑中的民族文化尤其需要以魯迅精神為指引來進行傳承發(fā)展。少數(shù)民族文化傳承發(fā)展中對魯迅精神的實踐應(yīng)用不僅有助于明確文化傳承發(fā)展理念，同時也可為民族文化的傳承發(fā)展指明方向，加強民族文化自信，最終促成民族精神高地的構(gòu)建。

作者：李莉萌 單位：山東大學(xué)（威海）

參考文獻：

[1]商金林.扶桑藝道潤年華———魯迅精神原鄉(xiāng)問題探究[J].理論學(xué)刊，2013，(3).

[2]杜九霞.從精神分析的視角看魯迅及其作品[D].西北大學(xué)，2010，(6).

[3]李光華.民間剪紙文化的傳承與保護———以云南芒市傣族為例[J].云南民族大學(xué)學(xué)報，2014，(3).

篇10

關(guān)鍵詞：少數(shù)民族;音樂史;發(fā)展;變遷

作為一個多民族融合的國家，我國56個民族的兄弟姐妹共同努力，一直用辛勤的勞動和汗水創(chuàng)造著寶貴的精神財富和物質(zhì)財富。在中國五千年的歷史長河中，創(chuàng)造出無數(shù)輝煌燦爛的歷史文化，其中的音樂文化就是由各民族互相融合、共同創(chuàng)造的寶貴財富。而在中國的音樂史的組成當(dāng)中，各少數(shù)民族的音樂史作為極其重要和精彩的一部分發(fā)展和保留了下來。

一、少數(shù)民族音樂文化的歷史發(fā)展

我國少數(shù)民族音樂具有十分悠久的歷史，最早可以追溯到夏朝時期，當(dāng)時的少數(shù)民族音樂就開始與中原地區(qū)的漢族音樂交流，并被宮廷所演奏。到了周朝，少數(shù)民族覲見君王時要“獻其樂舞”，即少數(shù)民族的“四夷舞”。自周朝開始，歷朝的宮廷都會設(shè)置“四夷樂部”。到了漢代，四夷樂部已經(jīng)在漢族宮廷中占據(jù)重要地位。從樂器方面來講，漢武帝之前，宮廷之內(nèi)使用最多的是華夏古樂器，西漢建立后，尤其是絲綢之路的暢通，中原地區(qū)與西域各國的交流與溝通變得頻繁，文化逐漸融合，西域的樂器也不斷流入中原，豐富了中原的音樂文化。到了隋唐時期，宮廷內(nèi)的樂器已不僅只有華夏的古樂器，而是增加了九部樂、龜茲樂等少數(shù)民族樂器，這些樂器都代表了當(dāng)時最杰出的少數(shù)民族音樂文化。除了舞蹈和樂器之外，少數(shù)民族所總結(jié)的音樂理論也對中國音樂文化的發(fā)展產(chǎn)生了重要影響，例如周武帝時期來到中原的音樂家蘇抵婆，她的“五旦七聲”音樂理論就被廣為流傳，并為后世音樂理論打下堅實基礎(chǔ)。清朝時期與唐朝盛世相似，都是國家安定統(tǒng)一的太平盛世階段，這兩個朝代的統(tǒng)治者都非常重視祭祀、朝會和宮廷禮儀。比如唐太宗李世民就十分重視音樂，其自身也非常善于演奏一種少數(shù)民族的樂器，清朝的康熙大帝也非常喜歡傳教士傳入紫禁城的西洋樂器，并親自學(xué)習(xí)這些樂器。統(tǒng)治者對少數(shù)民族和西方音樂的接納使得整個中原地區(qū)對少數(shù)民族音樂保有開闊的胸襟和氣度?？梢哉f在這兩個朝代，少數(shù)民族音樂得到了真正意義上的發(fā)揚光大。

二、少數(shù)民族音樂史在中國音樂史中的重要地位

在華夏歷史長河中，我國少數(shù)民族的兄弟姐妹們創(chuàng)造了數(shù)不盡的音樂瑰寶，但是這些寶貴的音樂文化卻很少被記錄在“正史”當(dāng)中。只能通過本民族的口口相傳，到后來很多音樂技藝因為無人傳承而瀕臨滅絕。例如少數(shù)民族著名的“多聲部民歌”，是我國乃至全世界絕無僅有的民間藝術(shù)瑰寶，突破了西方多聲部音樂的歷史傳統(tǒng)，在世界音樂史上都有著重要的意義，就是這樣珍貴的音樂文化，卻在歷史的車輪中被淡漠而變得無人問津。縱觀少數(shù)民族音樂發(fā)展史，其對中華文明和中國音樂文化的貢獻是巨大的，也是多方面的。我國的56個民族在共同締造民族文化的過程中貢獻了自己的才華。因此，在以后的中國音樂史研究中，相關(guān)工作者們不但要研究漢族的音樂史，更要多多研究少數(shù)民族的音樂歷史和文化，只有這樣，才能編制出完整而全面的中國音樂史。

三、少數(shù)民族音樂文化的可持續(xù)發(fā)展對策研究

(一)民間的自然傳承

大眾所指的少數(shù)民族音樂文化在各民族來看，其內(nèi)涵已經(jīng)不屬于音樂范疇之內(nèi)，而是本民族文化內(nèi)涵的體現(xiàn)。因為我國各民族對“音樂”這一概念的理解是有差別的。他們從來都沒有可以地去創(chuàng)造音樂和傳承音樂，而只是將心中的感受和體驗通過聲音表達出來。屬于在特定的時間地點由情所發(fā)，即興而來。而這種特定的時間和地點一般與少數(shù)民族的有關(guān)。許多民族的歌曲和音樂都傳承于自身所信仰的宗教，這就是民間自然傳承的一種形式。各民族的巫師或祭師主要負責(zé)收集和記錄本民族的傳說、歷史和經(jīng)典深化傳說，并將這些內(nèi)容通過傳唱的方式表達出來。此外，少數(shù)民族在節(jié)慶活動中也喜歡用演奏和歌唱的方式來表達自己內(nèi)心的感受。如西北地區(qū)的回族和漢族都喜歡的“花兒會”，蒙古族的“薩滿舞”，朝鮮族的“農(nóng)樂舞”等等都是傳遞其內(nèi)心感受的具體表現(xiàn)形式。這種情緒的表達和傳承需要兩方面的條件:一方面是必須有表達這種感受的特定場所和途徑，另一方面則是這種表達是植根于少數(shù)民族某些無法用正常語言來描述的世界觀和人生觀。想要少數(shù)民族音樂能夠完整保留下來，就必須要重視和保護民間的這種自然傳承。因為一首涵蓋如此多內(nèi)涵的少數(shù)民族音樂如果缺少必要的那兩個條件，必定就會很難被保存下來。因此，我們應(yīng)該重視起來少數(shù)民族內(nèi)部的音樂傳承，在歷史車輪的滾動中盡力完整地保留下這些民族瑰寶。

(二)政府支持下的學(xué)校教育

從20世紀(jì)50年代開始，在國家和學(xué)校的共同努力下，與少數(shù)民族音樂相關(guān)的課程已經(jīng)陸陸續(xù)續(xù)地在一些音樂學(xué)院中開設(shè)，但是卻并未達到大范圍普及的程度。雖然已經(jīng)開設(shè)了一些少數(shù)民族音樂課程，但是由于種種條件的限制，這些音樂課程都缺少本民族的特色，這就使得少數(shù)民族音樂教育仍舊處于我國音樂教育的邊緣地帶。絕大部分的音樂院校本身就不夠重視少數(shù)民族音樂的教育，只是在欣賞漢族音樂時捎帶聽取幾個少數(shù)民族音樂的片段。在這種教育模式和心態(tài)下，學(xué)生們對少數(shù)民族音樂就會產(chǎn)生“原始”、“落后”等錯誤的思想觀念，從這個角度來講，盡快糾正音樂專業(yè)學(xué)生的錯誤觀念和學(xué)校的不正確教育體系顯得尤為迫切。在正規(guī)示范音樂學(xué)校中實現(xiàn)少數(shù)民族音樂的教授和傳承是具有先天優(yōu)勢的。學(xué)校作為一個國家文化傳承的主要陣地，其內(nèi)部涵蓋了最為完整的教學(xué)設(shè)施和教育體制，學(xué)校用其完備的教育方式對學(xué)生進行教授所帶來的正面影響是其他傳承方式所無法比擬的。因此，少數(shù)民族音樂文化的傳承一定要依托于學(xué)校教育。少數(shù)民族音樂一旦被納入到正規(guī)的學(xué)校教學(xué)當(dāng)中，其就會在歸納和整理的過程中被重新組合，實現(xiàn)自身的系統(tǒng)化和體系化，并通過教材和課件的形式最終呈現(xiàn)于學(xué)生的面前，這種正規(guī)的教育模式就是我們所堅持的少數(shù)民族音樂傳承的方式。當(dāng)然，要全面地實施少數(shù)民族音樂教育，全社會首先要認同少數(shù)民族音樂文化的重要地位，這就需要國家層面上的支持與保護政策了。

(三)藝術(shù)院校的帶頭作用和高校的師資培訓(xùn)

改變舊制，就是要全國各地的音樂院校能夠改變以往的教育模式，利用自身地理位置的優(yōu)勢來開設(shè)少數(shù)民族音樂的相關(guān)課程，從而源源不斷地培養(yǎng)出少數(shù)民族音樂人才，并帶動全國各地的音樂院校一起進行少數(shù)民族音樂的教授。面對少數(shù)民族音樂文化快速流失的現(xiàn)狀，這項工作和任務(wù)變得異常緊迫。這項任務(wù)的普及對全社會來講也具有深刻的現(xiàn)實意義，因為對學(xué)生開設(shè)少數(shù)民族音樂文化課不但能夠培養(yǎng)不同年齡段學(xué)生的愛國主義情懷，更能培養(yǎng)學(xué)生各民族音樂文化學(xué)習(xí)的開放包容心態(tài)。

(四)少數(shù)民族音樂課程的設(shè)置

除了學(xué)校師資隊伍的組建和國家政策的傾斜之外，少數(shù)民族音樂課程如何設(shè)置也是亟待解決的一個問題。首先，高等音樂類的示范院校一定要在全國范圍內(nèi)起到帶頭作用，開設(shè)少數(shù)民族音樂相關(guān)的各種課程。課程的多少可根據(jù)學(xué)校自身的資金狀況來定，但學(xué)校對該課程必須要重視起來，不能將其建設(shè)成可有可無的“雞肋”課程。在課程內(nèi)容的具體設(shè)置上，要重點關(guān)注少數(shù)民族音樂發(fā)展的歷史，并不定時組織學(xué)生深入少數(shù)民族聚居區(qū)進行音樂采風(fēng)工作。這種實踐活動能夠極大地提高學(xué)生對少數(shù)民族音樂的興趣度。除此之外，要想讓學(xué)生學(xué)好少數(shù)民族音樂，學(xué)校還要重視對學(xué)生進行少數(shù)民族文化的學(xué)習(xí)，以更加深入地理解民族音樂對本民族的深刻內(nèi)涵的作用，從而更好地學(xué)習(xí)少數(shù)民族音樂的歷史和文化。當(dāng)然，如果上述的實踐活動還沒有條件開展，學(xué)?？梢钥紤]將少數(shù)民族地區(qū)的樂師們請到課堂上來，將自己對本民族音樂的親身感受傳遞給在座的每一位學(xué)生，讓學(xué)生多多了解少數(shù)民族音樂的相關(guān)傳說和歷史文化，欣賞少數(shù)民族音樂的美，打破過去對少數(shù)民族音樂和文化的偏見和陳舊觀念。

四、結(jié)語

綜上所述，隨著時代的發(fā)展和社會的進步，民族文化的傳承和發(fā)展變得尤為可貴，少數(shù)民族音樂文化作為民族文化的瑰寶，還有許多相關(guān)課題沒有被人們所挖掘和了解，基于這些原因，少數(shù)民族音樂文化更應(yīng)該受到全社會的關(guān)注和重視。本文在簡要敘述少數(shù)民族音樂史在我國音樂史中重要地位后，重點從少數(shù)民族音樂的民間傳承、政府支持、學(xué)校教育、師資培訓(xùn)以及課程設(shè)置等方面做了重點闡述，以期對我國少數(shù)民族音樂文化的傳承和發(fā)展起到一定的借鑒作用。

作者:孫瑋娜 單位:蚌埠學(xué)院音樂與舞蹈系

參考文獻:

［1］馮光鈺．中國少數(shù)民族音樂研究的拓荒之作———《中國少數(shù)民族傳統(tǒng)音樂》評述兼談《中國少數(shù)民族音樂史》的成因［J］．中央音樂學(xué)院學(xué)報，2003(2)．